El Qingjing Jing, literalmente "Clásico de claridad, pureza y quietud", es un clásico anónimo de la dinastía Tang. Está incluido en los Cánones Taoístas (Daozang) bajo el título completo de Tai-shang Lao-chun shou chang ching-ching miao ching, también abreviado como Ching-ching miao-ching. Un texto clásico taoista que combina temas filosóficos del Daode Jing con la presentación lógica de los textos budistas y una forma literaria que recuerda el Sutra del Corazón. Instruye a los estudiantes del Dao para la práctica de la eliminación del deseo con el fin de cultivar la pureza espiritual y la quietud.
El tema principal es cómo ganar la “pureza” (ging) y la tranquilidad” (ching). Si la mente de una persona es capaz de desprenderse de los deseos, la mente llegará a estar tranquila; si la mente puede aquietarse, el espíritu espontáneamente llegará a estar límpido.
El Qingjing Jing discute la naturaleza original del Dao y también la naturaleza original de hombres y mujeres. Hombres, ejemplificando el de 'yang' y las mujeres de 'yin'. El Dao está compuesto de yin y yang. También podemos entender yin y yang como quietud y movimiento (yin-quietud y movimiento-yang). La naturaleza del hombre es la del movimiento. La naturaleza de las mujeres es la de la quietud.
Gran parte de las direcciones de Qingjing Jing por qué es que los seres humanos tienden a tener tantos problemas para mantener una existencia tranquila y tranquila. Identifica las causas de esta tensión como el deseo y el exceso de pensamiento. Cuando el Yang Qi en nuestros cuerpos se eleva, causando un exceso de pensamiento, y el yin qi se hunde, causando deseo, se separan, llevando a la pérdida de equilibrio y armonía. Esto conduce a un exceso de pensamiento, preocupaciones / ansiedad, pensamientos delirantes y deseos que son perpetuados por nuestra codicia. La excitación de estos problemas nos hace imposible experimentar el Dao y la verdadera tranquilidad porque nuestras mentes están constantemente persiguiendo pensamientos, preocupaciones y deseos. Esto nos distrae constantemente de experimentar verdaderamente la vida.
Para realmente entender Dao debemos experimentarlo. Y para experimentar Dao debemos callar nuestras mentes. Entonces surge la pregunta: Bueno, entonces ¿cómo puedo hacerme más tranquilo? En respuesta a esto, el Qing Jing Jing nos dice que con el fin de experimentar la verdadera tranquilidad y la paz que debemos equilibrar y traer de vuelta a la armonía el yin y el yang en nuestros cuerpos y librarnos de exceso de pensamiento y el deseo. Aliviar nuestras mentes no es algo que simplemente podemos decidir hacer; Es algo que viene gradualmente de la práctica de la meditación.
La mayoría de la gente vive en un mundo de ilusión que se perpetúa por deseos incontrolables e insaciables y por exceso de pensamientos. Debido a esta preocupación, el deseo y el pensamiento delirante surgen y guían toda la acción y el pensamiento. Cuando seguimos las distracciones creadas por nuestro desequilibrio nos lleva cada vez más lejos de experimentar verdaderamente y de entender la naturaleza pura original. La razón por la que aquellos de nosotros que vivimos en este mundo de autoengaño no podemos sentir y comprender nuestra naturaleza original sutil es debido a estos delirios que nos distraen del verdadero sentimiento y experiencia. Cuando aprendemos acerca de nosotros mismos, limpios, y hacernos puros y en paz, podemos experimentar profundamente Dao a través de nuestros sentimientos. Como resultado de este equilibrio interno y la purificación también podemos comenzar a sentir y entender a los demás más. Es sólo a través de hacernos tranquilo que podemos llegar a percibir la naturaleza original de nosotros mismos, toda la vida, y Dao.
Para que podamos vivir y disfrutar de una vida sana y pacífica, es importante que todas las personas tengan un equilibrio. El equilibrio con el mundo exterior sólo puede llegar cuando tenemos equilibrio dentro de nosotros mismos.
Qingjing Jing
El Gran Tao no tiene forma;
es la madre del cielo y la tierra.
El Gran Tao no tiene sentimientos;
regula el curso del sol y la luna.
El Gran Tao no tiene nombre;
cría y nutre la miríada de seres.
No conozco su nombre-
por eso lo llamo Tao.
El Tao puede ser puro o turbio, movedizo o tranquilo.
El cielo es puro, la tierra es turbia;
el cielo es movedizo, la tierra tranquila.
El hombre es movedizo, la mujer tranquila.
Descendiendo desde el origen,
fluyendo hacia el final,
la miríada de seres nacen.
La pureza - la fuente de la turbiedad.
El movimiento - la raíz de la tranquilidad.
Sé siempre puro y tranquilo;
El cielo y la tierra
vuelven a lo primordial.
El espíritu humano ama la pureza,
pero la mente lo confunde.
La mente humana ama la tranquilidad,
pero los deseos se entrometen.
Deshazte de los deseos para siempre,
y la mente estará calmada.
Purifica tu mente,
y el espíritu será puro.
De un modo natural los seis deseos no surgirán,
los tres venenos son destruidos.
Quienquiera que no pueda hacer esto
todavía no ha purificado su mente,
sus deseos todavía no son disipados.
Aquellos que han abandonado sus deseos:
Observa tu mente por introspección-
Y nota que no hay mente.
Luego observa el cuerpo,
Mírate desde el exterior-
Y nota que no hay cuerpo.
Luego observa a los otros echando un vistazo en la distancia -
Y nota que no hay otros.
Una vez que has experimentado estas tres,
¡observa el vacío!
Usa el vacío para observar el vacío,
y nota que no hay vacío.
Cuando incluso el vacío no es tal,
Tampoco hay no-vacío.
Sin siquiera la existencia del no-vacío
Solo hay serenidad,
profunda e imperecedera.
Cuando la serenidad se disuelve en la nada-
¿Cómo podría haber deseos?
Cuando los deseos no surgen
has encontrado la verdadera tranquilidad.
En la verdadera tranquilidad,
fluye con la existencia;
En la verdadera permanencia, realiza la naturaleza interna.
Siempre fluyendo, siempre tranquilo-
Esto es pureza permanente, tranquilidad duradera.
En la pureza y la tranquilidad,
penetra gradualmente en el verdadero Tao.
Cuando el verdadero Tao es penetrado,
es alcanzado.
Aunque hablamos de "alcanzado",
En realidad no hay nada que conseguir.
Más bien hablamos de penetración
Cuando alguien empieza a transformar a la miríada de seres.
Solo quien ha entendido esto apropiadamente
es apto para trasmitir el Tao de los sabios.
El caballero superior no lucha;
El caballero inferior ama luchar.
La Virtud superior no tiene Virtud;
La Virtud inferior se apega a la virtud.
Todos los apegos y ataduras
no tienen nada que ver con el Tao o la Virtud.
La gente falla en realizar el Tao
porque tienen mentes contaminadas.
La contaminación en la mente
significa que el espíritu esta asustado.
Con el espíritu alarmado
hay apego a las cosas.
Con el apego a las cosas,
hay búsqueda y codicia.
Con la búsqueda y la codicia,
hay pasiones y aflicciones.
Pasiones, aflicciones, contaminación, y fantasías
Angustian y molestan la mente y el cuerpo.
Entonces uno cae en la turbiedad y la vergüenza,
felicidad y tristeza, vida y muerte.
Siempre inmerso en el mar de miseria,
Uno está para siempre perdido para el verdadero Tao.
El Tao de la verdadera permanencia
llegará de un modo natural a aquellos que comprenden.
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